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六朝人在外發現了自然，在內發現了心靈。宗白華先生在《論〈世說新語〉和晉人的美》開篇說到：「漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富於智慧、最濃於熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術精神的一個時代。」魏晉名士們在這種大環境中表現出真我、自我、本我。他們將自己的諸種情懷任意自如地流露在生活中，任誕隨性的特色成為這個時代的縮影。他們「手執拂麈、口吐旋言、捫虱而談、辯才無礙，展現的是內在的智慧、高超的精神、脫俗的言行、漂亮的風貌。」正如張季鷹所言「人生貴得適意爾，何能羈宦數千里以要名爵？」這種精神的外在飄逸，在生活情趣方面表現在：沉湎於酒的世界中逍遙尋樂；服食藥物追逐長生與名士風度；穿著寬衣大袖展現精神追求。在表現魏晉名士風流這三種主要的形式中，「服食」、「著衣」距今天的生活而言已經有一段距離，但是千年前的酒香仍飄散在身邊，這種酒香在詩文字畫中淋漓盡致地逸出來，最能帶我們去追溯當時貴得適意的名士之風。 一、對酒當歌，人生幾何 關於酒的源起，說法不一 明代張岱在《夜航船》中談到酒的發展時說：始自空桑委余飯鬱積生味。黃帝始作醴（一宿），夷狄作酒醪，杜康作秫酒。周公作酎，三重酒。漢作宗廟九醞酒（五月造，八月成）。魏文侯始為觴。齊桓公作酒令。汝陽王璡著《酒法》。唐人始以酒名春。劉表始以酒器稱雅。（有伯仲季雅稱。雅集本此。）晉隱士張元作酒簾。南齊始以樗蒲頭戰酒。宋武帝延蕭介賦詩置酒，始稱即席。 張岱在此梳理出了酒的發展脈絡。指出了酒是在漫長的人類實踐過程中形成的，酒文化也來源於人類的實踐和認識的提高。正是這種酒文化與人類意識相互並行前進的軌道中，酒自發明伊始便於文學結下不解之緣，中國的文學長河中，從第一部詩歌總集《詩經》開始就處處都發散著酒的芬芳，洋溢著酒的香氣。千年的文化傳承為我們留下了一筆巨大的酒文化遺產。人們將自身的喜怒哀樂賦予酒，有借酒消愁，有乘酒助興，有飲酒送別，更有自我麻醉。酒是文人生活中不可或缺的朋友，更是文人態度、思想、行為方式等方面的形象寫照。 ...夜航船 魏晉的酒，在道家眼裡是酒氣熏天，不成體統的，然而魯迅先生和王瑤先生卻給與了較高的評價。王瑤先生在其《文人與酒》一文認為，魏晉逍遙的飲酒之風是名士風度的反映，很大程度上受漢末風氣的影響。漢末以來人們生命意識覺醒，對於死亡突然來臨的生命恐懼感加劇，這與古詩十九首和建安時期的詩歌中表現出的時光飄忽和人生短促的思想是一致的。佛教用輪迴的方法解脫迷惘，道教用人為的服食求仙追求長生。雖然這兩種方式並未得到普遍的接受，但是人們對於生命的認識卻是一致的，即明白死是生命的終點，死後形與神俱滅。如果失去了生命的長度，那麼便達不到生命的密度。因此人生要貴得適意，自在地去生活，不應受外物羈絆。 ...中古文學史論集 故有《古詩十九首》「服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，披服紈與素。」另又有范雲贈詩云：「對酒心自足,故人來共持。方悅羅衿解,誰念發成絲。」意在及時行樂，勿為名所欺。這些可以窺到漢末魏晉時人們飲酒的出發點和動機。同時酒在互動中也逐漸被賦予新內涵，如曹操「對酒當歌，人生幾何。」、「何以解憂，唯有杜康。」酒成為排憂的工具，追求生命密度的法寶，是名士生活中不可缺少的部分。故王佛大嘆言：「三日不飲酒，覺形神不復相親。」 《世說·任誕》張季鷹說「使我有身後名，不如即時一杯酒！」 畢卓云：「一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。」 魏晉的酒是「斗酒相娛樂，聊厚不為薄」的人生享樂的態度，是名士的身份標籤，所以王孝伯說：「名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀離騷，便可稱名士。」飲酒之風盛於漢末，但直到竹林名士這種現象才正式風靡全城，這時期不僅飲酒量大，而且流風所致，競相效仿。名士聚會宴飲少不了的就是酒 「陳留阮籍、譙國嵇康、河內山濤三人年皆相比，康年少亞之。預此契者，沛國劉伶、陳留阮咸、河內向秀、瑯邪王戎。七人常集於竹林之下，肆意酣暢，故世謂『竹林七賢』。」（《世說新語·任誕》） 二、天生劉伶，以酒為名 歷朝歷代中嗜酒的人很多，而魏晉時這些嗜酒的人有其與眾不同之處，除去那濃郁了酒味，更多是讓你聞到了自由與個性的氣息。飲酒對象不同，地點不同，風格亦不盡相同。常有人在酒的天地里飲出了自己的風格，因酒得號。 如：汝陽王璡，自稱『釀王』。種放號『雲溪醉侯』。蔡邕飲至一石，常醉，在路上臥。人名曰『醉龍』。李白嗜酒，醉後文尤奇，號為『醉聖』。白樂天自稱『醉尹』，又稱『醉吟先生』。皮日休自稱『醉士』。王績稱『斗酒學士』，又稱『五斗先生』。山簡稱『高陽酒徒』。 這些名號都非常形象生動。然而若要給劉伶取個號，該用什麼來指稱他才貼切呢？找到一個適合劉伶的酒號太難，對於劉伶來說，酒幾乎是他生活的全部，他將生與死完全溶於酒的世界當中。 劉伶字伯倫，沛國人，身長六尺，其貌甚陋。但他並未因長相而自卑，而是「放情肆志，常以細宇宙齊萬物為心。澹默少言，不妄交遊，與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林。」 ...劉伶醉酒圖 劉伶可謂是個天生的任誕派。其乘鹿車的時候經常攜帶一壺酒和一把鐵鍬，囑咐周圍的人說如果我喝死在半路就用鐵鍬把我埋了。他對酒的沉迷，幾乎到了無人能敵的程度。酩酊大醉是常有之事。喝到盡興時「常袒露不掛，人見而責之。伶曰：『我以天地為棟，宇屋室為褌衣，君等無事，何得入我裩袴中』．其人笑而退」。劉伶不但好飲酒，還專門寫了一篇《酒德頌》，這篇頌展示了他的真性情，是意氣所寄 其辭曰：有大人先生，以天地為一朝，萬期為須臾，日月為扃牖，八荒為庭衢；行無轍跡，居無室廬，幕天席地，縱意所如；止則操卮執觚，動則挈榼持壺，唯酒是務，焉知其餘。有貴介公子，縉紳處士，聞吾風聲，議其所以；乃奮袂揚衿，怒目切齒，陳說禮法，是非蜂起。先生於是方捧罌承糟，銜杯漱醪，奮髯箕踞，枕曲藉糟，無思無慮，其樂陶陶。兀然而醉，豁爾而醒；俯觀萬物，擾擾焉如江漢之浮萍。二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。 劉伶借文中大人先生表達自己醉酒的感受，此大人先生對世事不聞不問，酒不離口，沉溺於我行我素、縱意所如、兀然自醉的境界裡。這不僅是劉伶自己追求任誕、放達超脫情懷的寫照，同時也是歷代文人產生的強烈共鳴。 劉伶通過酒這個媒介，找到了從現實通往逍遙世界的途徑。兩晉是士族門閥社會，政治生活混亂，大批士人成為政治的犧牲品，酣暢豪飲是士人麻醉自己，逃避政治迫害的手段，也是與虛偽的名教抗爭和得意逍遙的憑藉。寧稼雨先生在其《魏晉名士風流》中認為這種逍遙的精神追求源於玄學思想中對莊子逍遙境界的理解。 ...魏晉名士風流 通過酒精的作用和醉酒後的飄忽狀態，使逍遙境界不再是虛無縹緲的抽象王國，而是觸手可及的眼前之物。醉的狀態就是融入自由境界的標誌，是達到「天地為一朝，萬期為須臾」的表現，故王衛軍云：「酒正引人著勝地。」出處指明了酒的功用，表明了當時人飲酒的目的和歸宿。「以酒為命」的劉伶曾經為了「戒酒」，哄騙妻子擺酒肉設祭，祝鬼神自誓，然而其祝曰「天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽！」於是「便引酒進肉，隗然已醉矣。」 在劉伶的眼裡，祭祀的莊嚴和神聖色彩已經蕩然無存，透視出酒內涵的轉變。故而寧稼雨先生認為「殷代以祭祀鬼神和祖宗為目的的飲酒和周代以教化為目的的飲酒在本質上都是社會藉助於酒的作用來統轄和規範個人的意志。而魏晉名士在飲酒中所追求的逍遙境界正是要在這個根本點上來一個徹底的逆轉。」 三、飲酒忘憂，寄酒為跡 現實的世界雖然對文人個性極度地壓制，但卻不能阻止文人對現世的反抗。酒帶給人們精神上的覺悟和情感上的超脫，使人意識境界得到升華。在處處散逸著酒香的魏晉名士生活里，酒必然會在這個文學自覺的時代留下自己的味道。這時期人們創作的酒詩也非常具有典型性。而代表這種典型性的首推人物就是東晉詩人——陶淵明。 陶淵明又名陶潛，字元亮，潯陽柴桑（今九江市星子縣）人，是大司馬陶侃的曾孫。不過當陶出生時家庭已經沒落，年少的他「少懷高尚，博學善屬文，穎脫不羈，任真自得，為鄉鄰之所貴。」 曾任江州祭酒、鎮軍參軍、彭澤縣令等，但擔任彭澤縣令八十餘天后他便辭官歸隱，躬耕田園，成為了中國第一位田園詩人，有「千古隱逸之宗」之譽。晉書更將其傳記納入隱逸傳中。陶淵明留下的作品主要收錄在《陶淵明集》里，該文集共收有一百四十二篇詩文，其中涉酒的有五十餘篇，約占全部作品的40%。如「中觴縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明日非所求。」（《游斜川詩》）陶淵明是以酒為題材大量創作酒詩的第一人，蕭統在《陶淵明集序》中說：「有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡也。」 ...陶淵明 這裡的「寄酒為跡」是人生理想受到現實重創後藉以酒來撫平創傷、慰藉心靈的過程。陶淵明對酒的鐘愛，從日常生活一直蔓延到他的字裡行間。在他任職彭澤令的時候曾命令公田都種上秫谷（一種主要用來釀酒的糧食）並說「令吾常醉於酒，足矣。」他的妻子固請種粳。最後達成的結果是「一頃五十畝種秫，五十畝種粳。」 陶雖當個小縣令，但由於「素簡貴，不私事上官」因此雖身懷濟世之志，但與現實黑暗的政治環境格格不入，最中嘆「吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉里小人邪！」賦《歸去來兮辭》，歸隱自娛。 歸隱後，據《晉書·隱逸傳》來看陶淵明並未專注於農事生產，而是縱情於酒。遇酒則飲，歡飲則退。「其親朋好事，或載酒肴而往，潛亦無所辭焉。」可見在陶淵明的世界裡酒才是他的樂趣所在。飲酒之餘陶亦不忘「常著文章自娛，頗示己志，忘懷得失，以此自終。」在他雅詠不輟的文集中《飲酒》二十首最為值得關注。這些詩是陶酒興大發之作，由朋友整理、抄錄而成。 陶淵明在二十首序言當中說：餘閒居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨盡，忽然復醉。既醉之後，輒題數句自娛；紙墨遂多，辭無詮次，聊命故人書之，以為歡笑爾。 有酒才有靈感，酒是詩人創作的源泉，是詩人釋放真性情，真感想的催化劑。陶淵明在其飲酒詩中展現了他對人生、對生命、對社會、對理想複雜而又超脫的感悟。雖然像陶淵明一樣想脫離塵世喧囂、追求內心自由的人不少，但是將詩和酒連結在一起，並在詩文中賦予酒以獨特意義的，陶淵明可謂是開拓者。 ...陶淵明集 試從《飲酒》二十首其中幾例來看，「泛此忘憂物，遠我遺世情。」是對菊獨酌，飲酒忘憂的抒懷；「提壺掛寒柯，遠望時復為。吾生夢幻間，何事紲塵羈！」是不願為世俗所擾、世情所羈的夙願。「紆轡誠可學，違己詎非迷！且共歡此飲，吾駕不可回！」是決然脫離仕途，遵循內心歸隱山林的志向。「有客常同止，取捨邈異境。一士常獨醉，一夫終年醒。」是醉非真醉而實穎的覺醒。「不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味！」是朦朧之中物我兩忘，追求真味和內在的感悟。「若復不快飲，恐負頭上巾。但恨多謬誤，君當恕醉人。」一吐酒後真言，酣暢生活，對人生體悟的總結…… 陶淵明愛酒也愛菊，常以菊寄情，因此在陶詩中酒與菊通常結伴出現，陶詩中提到菊的詩有五首，其中三首中提到了酒。 單獨寫菊的有我們熟知的「採菊東籬下，悠然見南山。」（《飲酒二十首》其五） 及「芳菊開林耀，青松冠巖列，懷此貞秀姿，卓為霜下傑。」（《和郭主簿二首》其二） 其中酒、菊兼提的三首是： 《歸去來兮辭》中的「三徑就荒，松菊猶存。攜幼入室，有酒盈樽。」 以及「秋菊有佳色，露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。」（《飲酒二十首》其七） 和「酒能祛百慮，菊為制頹齡。」（《九日閒居一首並序》） 從陶詩的字眼中，菊是高潔脫俗的象徵，酒為隨性生活的標籤。這種菊與酒的主題在陶詩中得到奠定和深入人心。在陶淵明的拓荒之下，酒的生命力又被賦予了新的內涵，成為了一個意義深遠的文學母題。 四、庾信與酒 （一）庾信與酒詩 受魏晉名士的餘風影響，尤其在竹林七賢中的阮籍、嵇康、劉伶、王戎以及東晉陶淵明等人個性彰顯之下，酒與文學交融更加濃郁。魏晉六朝不僅占得酒風之先，樹立起詩酒並舉的理想，更為後世酒與文學的發展開闢了新的道路。作為南北朝文學的集大成者——庾信在其文學創作中也非常善於以酒入詩文，留下了眾多飲酒詩篇。據統計在《庾子山集》中，共收錄庾信詩歌262首，涉及到酒的詩達74首，約占其現存作品的三分之一。而且有的詩歌就直接以酒為標題。如《對酒歌》、《對酒詩》、《蒙賜酒詩》、《就蒲州使君乞酒詩》等等。然而在庾信的詩中，常有情志寄託，「楚歌非取樂之方，魯酒無忘憂之用」他作《哀江南賦》是以致其鄉關之思。同樣，庾信的詩中的酒其味道也不是千篇一律的，而是五味雜陳，有所寄託的，或是贈友懷人，或是念國懷鄉，或是哀傷失節之痛，或是澆胸中塊壘，或是抒發閒適情懷等等。 ...庾信 如其樂府詩《舞媚娘》：朝來戶前照鏡，含笑盈盈自看。眉心濃黛直點，額角輕黃細安。只疑落花謾去，復道春風不還。少年唯有歡樂，飲酒那得留殘！ 《舞媚娘》是一首古樂府，郭茂倩在其《樂府詩集》中共收錄了四首《舞媚娘》，庾信的這首是其中之一，而且這是目前所存最早的《舞媚娘》。庾信的作品以四十二歲為分界點，呈現出不同的風格，前期詩風多清新綺麗。承聖三年（554）庾信出使西魏後文風變得沉穩、老成。從該詩風格來看，應為其在南朝梁時所作。詩中描繪的女子舞姿曼妙，體態嬌羞，內心透著春將逝之憂，但整首詩語調清新活潑，認為年少應歡樂生活，暢飲而盡，不可辜負青春的美好。字裡行間頗有漢魏古詩十九首中規勸及時行樂之遺風，也是魏晉時期風氣之影響。 ...樂府詩集 在庾信的酒詩中，贈酒奉答詩出現比較多。從《周書·庾信傳》中可知庾信的才華在北周是受到賞識的，「世宗、高祖並雅好文學，信特蒙恩禮。至於趙、滕諸王，周旋款至，有若布衣之交。群公碑誌，多相請託。唯王褒頗與信相埒，自余文人，莫有逮者。」在朝廷中生活，對於王室的賜酒，但他常常以詩贈答，以表感激之情。如《奉答賜酒詩》、《奉答賜酒鵝詩》、《奉報趙王惠酒詩》、《正旦蒙趙王齎酒詩》、《衛王贈桑洛酒奉答詩》等。「今朝一壺酒，實是勝千金。負恩無以謝，惟知就行林」（《奉答賜酒鵝詩》）又如「未知稻粱雁，何時能報恩。」（《奉報趙王惠酒》）這些雖是應制之作，但的確表達了自己在文學侍臣上的禮節與感恩。除這類詩歌外，他的酒詩中也有流露娛情閒適情懷的一面。 如《春日極飲詩》：檻前聞鳥囀，園裡對花開。就中言不醉，紅袖捧金杯。 以及《山齋詩》：石影橫臨水，山雲半繞峰。遙想山中店，懸知春酒濃。 還有《野步詩》：值泉仍飲馬，逢花即舉杯。稍看城闕遠，轉見風雲來。 這些詩都呈現出清新明快的風格特點，體現了酒的娛情功用，更表現了作者閒適行樂的心情。 （二）庾信酒詩中的用典 庾信的酒詩中最鮮明的特點是多處用典。適當而巧妙地用典故可以使語言更加精鍊和深刻，可以增加文章的內涵和延展性。同時還可以以簡馭繁，耐人尋味，給讀者更大的想像空間。但若用的不好，則會使文章變得晦澀難懂，穿鑿附會，有吊書袋之嫌，更容易讓讀者興致全無。而對於庾信用典之繁，歷來評價褒貶不一，金人王若虛就批評庾信說：「堆垛故實，以寓時事，雖記聞謂富，筆力亦壯，而荒蕪不工作雅，了無足觀。」但除此之外更多地是對庾信用典的讚賞。如清人沈德潛《古詩源》贊曰「子山詩固是一時作手，以造句能新，使事無跡，比何水部似有過之」；陳祚明《采菽堂古詩選》也說：「使事則古今奔赴，述感則比方抽新。又緣為隱為彰，時不一格，屢出屢變，匯彼多方。河漢汪洋，雲霞蒸盪，大氣所舉，浮動毫端。」其酒詩中用典比較典型的如樂府《對酒歌》： 春水望桃花，春洲藉芳杜。琴從綠珠借，酒就文君取。牽馬向渭橋，日曝山頭脯。山簡接籬倒，王戎如意舞。箏鳴金谷園，笛韻平陽塢。人生一百年，歡笑惟三五。何處覓錢刀，求為洛陽賈。 該詩中的綠珠、文君、山簡、王戎都有典故之意。在庾信的酒詩中引用竹林賢以及其他魏晉風流名士的典故非常多，而且個別典故還在其詩歌中反覆使用， 如：山簡接籬倒，王戎如意舞。（《對酒歌》） 不如飲酒高陽池，日暮歸時倒接籬。（《楊柳歌》） 步兵未飲酒，中散未彈琴。索索無真氣，昏昏有俗心。（《擬詠懷詩》二十七首其一） 阮籍披衣進，王戎含笑來。從今覓仙藥，不假向瑤臺。（《蒙賜酒詩》） 願持河朔飲，分勸東陵侯。（《就蒲州使君乞酒詩》） 開君一壺酒，細酌對春風。未能扶畢卓，猶足舞王戎。（《答王司空餉酒詩》） 劉伶正捉酒，中散欲彈琴。但使逢秋菊，何須就竹林。（《暮秋野興賦得傾壺酒 詩》） 頻朝中散客，連日步兵廚。（《有喜致醉》） 惟有龍吟笛，桓伊能獨吹。（《對酒》） 高陽今日晚，應有接籬斜。《衛王贈桑落酒奉答詩》 如上詩中的阮籍（步兵）、嵇康（中散）、劉伶、王戎、畢卓、桓伊、高陽酒徒、山簡等多是以典入詩，僅從這十句詩來看，這些典故被使用的次數分別為： 阮籍3次、嵇康3次、王戎3次，劉伶1次、山簡3次、畢卓1次、桓伊1次。他們都是魏晉名士風流的代表，他們追求內心的放蕩自由和脫離塵世羈束的生活。這種精神雖然初衷是為了逃避政治高壓，但是卻逐漸沉澱下來成為魏晉六朝文化的精髓。而庾信用至此是藉以寄情，嚮往這種精神上的超越，在詩酒放縱中化解自己入北後的鄉關之思。 這些與酒相關的典故，在進入魏晉文學視野之後也逐漸在後世文學長河中蔓延開來，得到後世文人的青睞，在後世詩文殿堂中占有自己的一席之地。以「山簡接籬倒」為例可以管窺這類典故的發展狀況之一二。 （三）「山簡接籬倒」典故探源 「山簡接籬倒」最早源於《世說新語·任誕》，其言曰：「山季倫為荊州，時出酣暢。人為之歌曰：『山公時一醉，徑造高陽池，日莫倒載歸，酩酊無所知。復能乘駿馬，倒著白接籬，舉手問葛強，何如并州兒？』高陽池在襄陽。強是其愛將，并州人也。」其中山季倫就是山簡（253年－312年），字季倫，是竹林七賢之一山濤的兒子。《晉書·山簡傳》說他性溫雅，有父風。然起初山濤並不賞識他，故簡嘆曰：「吾年幾三十，而不為家公所知！」永嘉之後，天下分崩，朝野危懼。山簡「優遊卒歲，唯酒是耽。」整日沉迷於酒的世界裡，「簡每出嬉遊，多之池上，置酒輒醉，名之曰高陽池。」故有《世說》中歌謠所傳唱的那樣，酩酊大醉後還能倒接帽子，非一般人有的灑脫之態。山簡這種憨態可掬之形象自《世說》之後給人留下深遠的印象。並派生出如：山簡醉、山簡馬、山翁醉、山公酩酊、倒著接籬、接籬歌、酩酊高陽、醉酒高陽、習池飲、醉習園、高陽池等20餘個同義詞語，自庾信後，後代詩文常引用此典。如唐代有孟浩然：「誰道山公醉，猶能騎馬回。」「山公來取醉，時唱接籬歌。」李白的「高陽小飲真瑣瑣，山公酩酊如何我。」杜甫之「池要山公馬，月凈庾公樓。」「定醉山翁酒，遙憐似葛彊。」以及白居易的「山公倒載無妨學，范蠡扁舟未要追。」還有李商隱的「肯念沉疴士，俱期倒載還。」將山簡自擬或者類比表現出自己對精神超越的追求。 ...世說新語補 到了宋代，受宋代用典風氣的影響，這種情況更是不勝枚舉，如蘇軾的「高會日陪間醉，狂言屢發次公醒。」、「無弦且寄陶令意，倒載猶作山公看。」不僅在詩中，而且宋詞當中也常有引用，如辛棄疾《烏夜啼·山行約范廓之不至》中的「江頭醉倒山公，月明中，記得昨霄歸路，笑兒童。」是化用了原典中兒童笑山翁的故事。到了明代又有袁宏道「想得當時醉山簡，面容如赭影頹顛。」（《習家池》）。清代有孔尚任：「倒戴著接籬帽，橫跨著湛盧刀，白髯兒飄飄，誰認的詼諧玩世東方老。」（孔尚任《桃花扇》十一出）等等，這些都是化用《世說》中「山簡倒接籬」典故的範例。魏晉這類廣為流傳的典故還有很多，尤其是《世說》任誕篇、簡傲篇中的一些經典故事，常常可以在後世詩文中常常可以找到蹤跡，魏晉的酒是一枚種子，它播撒在文學的土壤里，在後世文學中結出了豐碩果實。

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